歌詞はなぜ私の心は私がいることを教えていない

大地の守護者たち　インディアンの言葉
タオスの草原に響くドラム　ドラムを創るプエブロの民フィリップ・マルティネス
の言葉
乾いた大地の宝石　ブルーコーン
ネイティブの心を世界に示す彫刻界の巨人親子　アラン・ハウザー＆
フィリップ・ハウザー
ナバホの心を織る　ナバホ・インディアン織り物作家パール・サンライズの
言葉
空中都市　アコマスカイシティ
神聖な土地　ホピの集落
ズィア・プエブロ　「いくつもの月の昔」を生きる人びと
オルノスにはぜる炎の子守唄　傍らで犬も待つインディアン・ベーカリー
ネイティブ・アメリカン物語　平原インディアンと馬
ネイティブ・アメリ� �ン物語　ジェロニモという男　愛と血と絆
ネイティブ・アメリカン物語　私の進むべきよき赤い道
ネイティブ・アメリカン物語　サカジャウィア
インディアン最後の闘い　大平原を去った勇者たち
ネイティブ・アメリカンの文化を訪ねて　ニューメキシコ　１９プエブロ族ガイド
最高級のインディアン・グッズを買う　モーニングスターギャラリー
タオス・プエブロ１９９９　タオスの写真
先住民アナサジ族の高度な文化　チャコ文化国立歴史公園
年に一度のインディアン・マーケット　サンタフェ
インディアンの壁画　謎に満ちたシンボル
戦うための強く生きるためのフェイスペイント
異端の画家が示す人間と神々の間　トニー・アベイタ（ナバホ）
ネイティブ・ウーマンが守った伝統の壷づ くり　キャシー、キャロル、
ローズ（サンタクララ・プエブロ）
フェザーの神秘に魅せられて　マイケル・カーク（イスレタ・プエブロ）
ネイティブ・ペイントに新しい風を吹きこんだ男　スタン・ナッチェス
（ショショーニ・パイユート）
ネイティブ・アメリカン・ファッションというスピリット　パトリシア・マイケルズ
（タオス・プエブロ）
ナバホでもない、ヨーロピアンでもない、ホピのブランケット　
ロマナ・サキステワ（ホピ）
キャンバスに迸る線と面のエネルギー　ポティート・ビクトリー
（チョクトー・チェロキー）
プエブロの家族に想いをよせる画風　ジュラルディン・グティエレス
（サンタクララ・プエブロ）
生と死　インディアンの生き方死に方　ナンシー・ウッド� �丸元淑生の対談
ネイティブ・アメリカン物語　メディスンマン　時に凶暴になる大自然　
頼れる癒し手とは
ネイティブ・アメリカン物語　トレーディンググッズ　トレードにより躍進した
物質文化とアート
ネイティブ・アメリカン物語　インディアン・ジュエリー　サンタフェ・スタイル
に結実させた技の力
ネイティブ・アメリカン物語　ティピー　インディアンの知恵の宝庫　
移動式住居　ティピー
ネイティブ・アメリカン物語　モカシン　足元を飾るネイティブ・アメリカン魂

日本人の手によって書かれた好著。メディスンマンであるローリング・サンダー
との出会いからインディアンに深くひきつけられた著者が、彼らの生き方を再び
この地球に甦らせるための方法を探る。特に大人になるための儀式「ヴィジョン・
クエスト」と呼ばれるものを詳しく紹介し、その実践方法を説く。著者はインディ
アンにに関する文献を多数翻訳し日本に紹介しているが、代表的なものに「ロー
リング・サンダー」、「レイム・ディア（インディアン魂）」、「シャイアン・インディアン
　祈り」、「虹の戦士」がある。本書は私たち日本人にとって、これらのインディ
アンの精神文化を理解する上で欠かせない文献のひとつに数えられるに違い
ない。

私はその力に導かれて日本の中を旅してきた。それは自分の内側への旅
だったといっていい。血と霊の流れのなかにかろうじて残されていた古い祖先
の歩いた道を探して、私はこれまで旅をしてきた。・・・偉大なる曾祖父よ！　
まったく新しい世界の見方で自分の生れた国を見ることは、なんと信じられな
い発見の連続だったでしょう。いかなる歴史を経て私たちのこの島々でモンゴ
ロイドとしての生き方が、海を越えてきた開拓者たち（日本建国の父たち）に
よって歪められ、時間をかけて根こそぎ変質させられていったかを。なぜ私た
ちが生れた時から自由であることを半ば諦めたような、まるで「奴隷」のような
生き方� ��よしとするに至ったのかを。世界に類を見ない複雑で強固な差別の
構造と、裏と表の二つでひとつの多重な世界観を持たざるをえなかったわけを。
ありとあらゆる「聖なるもの」が開拓者と共に海を越えてきた「宗教」によってこ
とさらにおとしめられていくプロセスを、今では私はありありと想い描くことがで
きる。そして今自分のなかを流れる血が、そしてそこを吹き渡る風が、太古より、
つまりこの列島が日本と呼ばれ、そこに住む人たちがひとからげにされて日本
人と呼ばれるようになる以前から、脈々と伝えられてきたものであるとの確信に
私は至っている。
（本書より引用）

プエブロ・インディアンと呼ばれる人たちが作る土器を通して語られるインディ
アンの精神世界と大地の美しい歌声。多くの陶芸作家の声の中には大地への
祈りと感謝が満ち満ちている。「私は、祈りの力信じています。ええ、本当に信じ
ていますよ、単純に。朝であれ、夜であれ、それがいちばん主要なことです。
野焼きのときは火に祈り、採土のときは土に祈る・・・。祈ることは、それを感じ
ることです。火を感じ、土を感じ・・・地球のあらゆるものを感じることです」。本書
は、土器を通してインディアンの深い精神世界を垣間見させてくれる好著であり、
大地の豊かな恵みを肌で感じることが� �来なくなっている私たち文明人への
感銘深い警鐘の書でもある。

同じ著者による「インディアンの夢のあと」を参照されたし
「母なる大地の声　アメリカ・サウスウェスト　プエブロ・インディアンの美術」
名古屋ボストン美術館　を参照されたし

アメリカの宇宙飛行士エド・ミッチェルは、月探検から帰還する途中、宇宙船
の窓から小さく輝く地球の姿を眺めたとき、世界のすべてが精神的に一体で
あること（スピリチュアル・ワンネス）を感じたという。その瞬間について、彼は
「神の顔にこの手でふれた」と表現した。立花隆の著書「宇宙からの帰還」の
なかで、ミッチェルは次のように語っている。「古代インドのウパニシャドに、
"神は鉱物の中では眠り、植物の中では目ざめ、動物の中では歩き、人間の
中では思惟する"とある。万物の中に神がいる。だから万物はスピリチュアル
には一体なのだ。しかし、神の覚醒度は万物において異なる。（中略）眠れる
神をも見ることができるだけスピリチュアルになることができた人間にしてはじ
めて、この一体性を把握できる」。プエブロの土器をつくる女たちは、あるいは、
この"眠れる神"を見ていたのかもしれない。土という、最も寡黙な存在の、音
なき声を聴く。それは世界の鼓動に耳を澄ませ、そのリズムのなかに溶解して
いくことである。私の頭のなかに、いつのころからか棲みつくようになった、ひと
つの映像がある。大地の上に一個の巨大な土器が立っている。壷のかたちを
しているが、その全体は背伸びをしても見届けられないほど大きい。奇妙なこと
に、壷と地面はつながっている。まるで一本の樹の� ��うに、壷は地面から生えて
いるのだ。この"樹のような土器"の姿は、時とともに色褪せるどころか、ますま
す確固とした現実感をともなって根を降ろし始めた。
（本書より引用）

本書にちりばめられた先住民女性への賛歌の美しさは勿論のこと、古き
時代のインディアンの姿を記録したカーティスの写真などを通して、先住民
女性の美しさや逞しさが強く心に伝わってくる文献である。また西洋的父系
社会との対比をすることにより、彼ら先住民族の豊穣な精神世界が何故生
まれたかをも考察し、私たちの未来へと向かうあるべき道を示している。

執筆を進めながら、わたしは先住民女性についての情報を集め、さらに
おおくの質問を先住民の友人に投げかけました。かれらは協力を惜しみま
せんでした。その作業のなかでわたしがいたく驚いたのは、西洋的な父系
社会と、アメリカ大陸で長年存在してきた母系社会との大きな違いでした。
先住民の人びとはお互いを、そして大地やすべての生き物を愛し慈しみま
す。それは、かれらを征服したヨーロッパ的な大量消費社会の価値観とは
対局にあるものでした。先住民社会のあいだで、「首長」は金持ちとはかぎ
らず、むしろ部族の人びとに尽くし責任を持つ人なのです。もしかすると、長
い歴史と高度に洗練された文化を� ��つ日本に住む読者の皆さんは、調和の
とれた関係を至上とするアメリカ先住民の人びとに何らかの類似性をみい
だすことになるかもしれません。アメリカで本書が出版されてから２年が経ち
ました。おおくの読者から、女性が中心的な役割を果たし、自然と共生して
きた先住民文化に感銘したという声が届いています。危険に満ち、人間の
制御が及ばないように思われる現代のアメリカ社会に暮らしているせいか、
相互に慈しみ、自分が誰かのために存在し社会に貢献でき、子どもたちが
愛される、そして何ごとも理由なく破壊されることのない社会について知りた
がっている人びとがおおくいたのかもしれません。
（本書より引用 ）

１８９０年のウンデッド・ニーの虐殺により、白人によるインディアン戦争
は終結した。この時代のインディアンの誇り高い精神性を表現し垣間見る
ことができるものとして、エドワード・カーティスの写真が有名であるが、
この文献に紹介された多くの写真もまた同じく貴重なものになるだろう。
インディアン学校の教師の妻として居留地に赴き、彼らインディアンと親密
な交流を築き上げ、彼らの日常の生活にまでカメラを持ち込むことが出来
たジュリア。その被写体はスー族やシャイアン族のものが多いが、これら
の人々は白人の同化政策により、その精神文化を急速に失いつつあった
時代に生きた人々であった。この貴重な写真を著者の言葉で語るなら、
「ジュリア・トゥエルと彼女のカ メラは、まさに最後のチャンスに居合わせて、
滔々たる小川に漂うかのごとく目の前を足早に過ぎ去り、ほどなく永遠に
失われようとしていたものを、かろうじて捕らえたものだった」。しかし、
インディアンの聖なる輪は現代においても絶たれていない。スー族の聖者
ブラック・エルクは未来への希望をこめて次のように祈った。「いま一度、
そして、おそらくこの世では最後に、私はあなたが授けた偉大なビジョンを
思いおこしている。あるいは聖なる木のどれか小さな根がまだ生きている
かもしれない。もしそうならば、それが葉を出し花を咲かせ、さえずる鳥で
満ちあふれるようになるようにその根を養いたまえ。私のためではなく、
私の民のために聞きたまえ。私は年老いている。聞きたまえ、� ��らがまた
聖なる輪に立ち帰り、善なる赤い道と、盾となる木を見つけることができる
ように！」。私はこの文献の写真を見ながら、この聖者の祈りの声を聞い
たような気がしてならなかった。

素人としての感想を言えば、私には、マソームの儀式とは、まるで五幕物
の演劇や数楽章からなる交響曲のように、次から次へと新たな局面が展開
していくもののように思われる。儀式全体について感じられるのは、新たな
蘇りの気分だ。ものごとが本来あるべき状態を回復し、まさに「神は天にあり
て、世界は万事申し分なし」といった状態に再び戻った、という感覚である。
天界の諸神、地上界の森羅万象が、互いに調和しあい、人は動物の一員と
して確固たる位置を占めると同時に、動物界の仲間たちを尊重する。平原
インディアンが理想としたのは、つまり、このような調和のとれた状態だった
のである。だが、彼らが強力な文� �の力に圧倒されたとき、その調和は粉々
に砕け散った。インディアンは、女も戦士も、各々がこのような精神世界、こ
のような霊的世界に住んでいたのであり、彼らをとりまく万物は、どれもが、
それぞれに霊的な存在だったのだ。本書でたびたび指摘してきたことだが、
ジュリア・トゥエルと彼女のカメラは、まさに最後のチャンスに居合わせて、
滔々たる小川に漂うかのごとく目の前を足早に過ぎ去り、ほどなく永遠に失
われようとしていたものを、かろうじて捕らえたのだった。今世紀初めにレーム
ディアで執り行われた非常に込み入った宗教儀礼の現場に彼女が居たことも、
そのような幸運の一つだと言えよう。それにつけても思い� ��こされるのは、
人類の霊的な側面は、幾多の激動をも切り抜けて生きつつけるということだ。
サン・ダンスも再び執り行われるようになった。平原インディアンの生活は、
その精神世界において、今もなお現実のものなのだ。
（本書より引用）

インディアンの聖なる輪が物質文明に流されることなく、現在においても
大地に息づいていることを改めて痛感させてくれる本である。一人一人の
生活の匂いが漂う中にほとばしる言葉の強じんさと慈愛。このような女性
たちがいる限り、インディアンの魂はどのような抑圧にあっても生き抜くだ
ろう。本書は舟木夫妻が訳した好著「ネイティブ・アメリカン＝叡智の守りびと」
の女性版とも言えるもので、我々と同じ時代を生きている彼女たちの希望は
未来と次の世代の子どもたちへの力強いメッセージとして永遠に受け継がれ
ていくだろう。

「アメリカ・インディアン女性への賛歌」を参照されたし

白人は、人間は死ねば天国に行けるから地球のことなどどうでもいいと
考えているようです。だからヨーロッパ大陸の環境を破壊した後アメリカ大陸
に渡り、ここでまた破壊活動を繰り返しても何の罪も感じないのです。しかし
インディアンはこの世が楽園であることを知っています。霊の世界はこの世に
あるのです。まだ生まれぬ者、すでに死んだ者、みんな私たちと日々共に
存在しています。彼らは私たちにいろいろなことを教えてくれます。私たちは
次の世代のためにこの世界を残してやらねばならないのです。私はいつも
幼い息子ラハバテスートのことを思います。あると き、ラハバテスートを車に
乗せて港への近道を走っていると、彼は突然泣き出してしまいました。たった
五歳の子どもが「ぼくは杉の木を見たこともなければ鹿を見たこともないよ」と
言って泣いているのです。インディアンには不思議な力が備わっていて、教え
られなくともこのようなことを本能的に知っているようです。彼は小さな胸の中
に、自分が何かを失ってしまったこと、自分の世代から豊かな環境を奪われた
ことを悟っていたのです。
（本書より引用）

数多くのインディアンの文献の中で、心に最も響いた本の中の一冊
「鷲の羽衣の女」を書いた方がコエン・エルカさんです。その彼女が次
の世代を担う子どもたちへ伝えたいメッセージを書いた本がこの「生き
物として、忘れてはいけないこと」です。子どもたちが感じる素朴な疑問
に対して強く揺るぎない視点で、そして何より実直な飾らない言葉は胸
を打ちます。彼女はアメリカ在住のころ、狼に誘われ彼ら狼と話をし、
破ってはいけない約束を交わしました。その約束をコエン・エルカさんは
この日本の地でも忘れず動物保護などの運動をされているのです。

「野楽生れば山あいで狩猟採集生活を目指す野楽生（のらぶ）のあしあと
自然の掟にそった生き方を目指し、必要なものは出来るだけ自分で得る
(恵みを頂く)山の生活を実践しておられる陶芸家の方のブログです。尚、
メルボルン国際芸術賞受賞などを受賞した作品などは「空土窯」にてご
覧になることができます。このブログの中でコエン・エルカさんの言葉
「解っているのは、そのくらいだけ」も紹介されています。

翼あるものたちが故郷へ、北へ、飛び立つころ、あなたたちも飛び
立つ。あなたたちも、翼あるものたちと同じ強い志と元気な翼をもつ
ように祈っています。みんなお互いに、長い、むずかしい旅をつづける
ことになるから。その翼あるものたちや、ほかのすべての生き物たち
が精一杯、一生懸命生きているように、あなたたちも生きてほしい。
ときには、あなたたちの一人ひとりが孤独を知る。いつも群れといっしょ
にはいられない。そのときこそ、自分で自分にある生まれつきの美しさ
と強さを感じてほしい。自分の心といっしょに生きなければならないから。
ほかのものではなく、自分が正しいと思うことを貫いてほしい。自分が
たった今いるところをよく見て、よく聞いて行動すること。 その行動に対
して責任をもつこと。その生き方のなかで自分と合っている仲間を見つ
けられれば、とてもうれしいこと。けれど、それもあくまで自分が自分に
忠実であってのことです。一人になるとき、自分の心が静かであるため
です。
（本書より引用）

モンゴルの王族の血をひいたエレーヌは生まれて間もなく父母のもと
から離され、シャイアン族の居留地で働く祖父に厳しく育てられる。これ
は彼女がモンゴルの祖先蒼き狼の目をしており、モンゴルの民の光り
になること、モンゴルやシャイアンの心と生き方をエレーヌに伝えること
に祖父が賭けたことによる。幼い頃から毎日馬と共に生き、ヴィジョン・
クエストやサン・ダンスの儀式を通してたくましく育っていくエレーヌ。しか
し彼女が１０歳の時に祖父が亡くなり、数年間をシャイアン族の助けを
借りながらたった一人で生きていくことになる。インディアン学校や恋人
の死を乗り越えて、メキシコオリンピックで１００ｍ競泳で金メダルを取る
が、電光掲示板に出たのは自分の名前で はなく白人コーチの名前だった。
彼女は金メダル２個をメキシコのテオオワンカンの湖に沈めてしまう。
「メキシコのインディオの部族たちは、金は太陽の汗、銀は月の涙というよ。
純金のメダルは名誉のシンボルではなく、太陽の汗。だから、大地にかえ
すべきだ。私、その方が正しいと思ったから」。そしてインディアン権利
獲得運動にも参加していくことになる彼女は、その後日本に来て日本国
籍を取る。祖父やシャイアン族との想い出や生活を交えながら波乱万丈
に生きた一人の女性の物語が語られるこの文献は、残念なことに絶版
になっていますが、復刻されることを強く願っています。（エレーヌさんに
よればオリンピックでの金メダルの話は書き手の菊池氏による創作であ
るとおっしゃ� �ています）

「天空の果実」の「メディシン・ウィール」をも参照してください。

"私はあなたに、愛が真であることを私を見ると信じさせる"

アメリカ・インディアンの研究の第一人者として活躍する立教大学教授の
阿部珠理さんによる好著。この本の紹介には「現地で出会った聖なる言葉
の数々を紹介します」と書かれているが、実際は良くも悪くも等身大のイン
ディアンとの20年の交流の中で著者が出会った様々な出来事と、その中に
あるインディアンの生き方、その根源的なものを書いたものである。私の
サイトではインディアンを神格化しすぎている誤りを犯しているが、阿部さん
は、本書「縁を紡ぐ」の中で、「私はインディアン社会のさまざまな人たちと
の縁を紡いできた。その過程で、美が醜にに変わるとき、醜が美に変わ� �
ときを見た。美と醜、叡智と暗愚、勤勉と怠情、愛と憎しみ、敬意と嫉妬、
豊かさと貧しさを経験した」と書いているように、今まで出会った等身大の
インディアンを描きつつも、それでも何故インディアンなのかを一気に引き
込む軽快な語り口で読者に問いかけている。私自身特に印象に残るもの
としては、著名なメディスンマンであるクロードッグの実像と偉大な指導者
レッド・クラウドの部屋の壁に大事に飾られていた日本刀から明治99年
（1876年）、レッド・クラウドと典型的な明治の軍人エリートであった野津道貫
の出会いを探る話が興味深かった。特にレッド・クラウドと野津道貫、明治
時代とはいえ日本刀が武士（軍人）にとって魂や命であった時に、何故大切
にしていた日本刀をレッド� ��クラウドに捧げたのか、またレッド・クラウドも何故
ずっとその日本刀を大事に家に飾っていたのか。フィラデルフィアでインディ
アン戦争を聞いた野津はララミー砦から、族長レッド・クラウドが率いるラコタ
族の居留地に行き、そこで5日間滞在しアメリカ政府の役人がレッド・クラウド
との交渉をするその席に野津も立ち会うのである。阿部さんが「厳しい使命
を負った54歳の族長に、35歳の美しい日本人士官は何を見たのだろうか。
会話を交わしたとしたら、いったいどんな話だったのだろう。野津ほどの人物
なら、族長の深い苦悩を読み取ったかもしれない。私の好奇心は熱気球の
ように膨らんだ」と書いておられるが、私も同じ気持ちだった。本書で紹介さ
れる等身大のインディアン、私はその 実像と虚像を知っても阿部さんが言う
ように「もう二度と来るものかという体験をしても、やはり来てしまう。私を呼び
戻す磁場がそこにある。」と感じているのかも知れない。

阿部珠理さんの著作
「アメリカ先住民・民族再生にむけて」
「アメリカ先住民の精神世界」
「大地の声　アメリカ先住民の知恵のことば」
「ともいきの思想　自然と生きるアメリカ先住民の聖なる言葉」
「セブン・アローズ」
「ブラック・エルクは語る」

「今日は死ぬのにいい日だ」　日本でも有名なインディアンの言葉である。
狩猟民族のラコタ族が、戦闘に行くときにあげる雄叫びだ。勇敢な男たち
は、死んでもかまわないという決意で三つ編みに編んだ長い髪をほどき風
になびかせる。そして馬上で叫ぶ。「今日は死ぬのにいい日だ」　インディ
アンには長い歴史に培われた「武士（もののふ）」の伝統があり、死ぬこと
を恐れないだけでなく、「潔く死ぬためには、潔く生きなければならない」と
いう心情がある。死に方の潔さは、生き方の問題だという思想が脈々と受
け継がれているのだ。インディアンはその歴史を文字で残してきた民族で
はないが、その価値観や思想� ��生き方そのものの中に伝わっている。この
死生観は、日本の「葉隠れ」の精神に通じる。そこにあるのは「死に様」の
美しさであり、それを重要だと考えていた日本人の思想である。死に様の
美しさを求める気持ちは、突き詰めればどれだけ充実した生き方をしてき
たかを表している。この人生の密度が死に方の潔さを決めるという意識が、
日本人とインディアンに共通する。住んでいる場所も文化の成り立ちもまっ
たく異なるアメリカインディアンと日本人は、究極的な価値観において通じ
合うところがある。　（中略）私は不思議な縁からインディアンの世界に入り、
毎年彼らのコミュニティを訪れる生活を続けてい� ��。彼らの現実生活は厳し
く、決して褒められることばかりではない。だが、もう二度と来るものかとい
う体験をしても、やはり来てしまう。私を呼び戻す磁場がそこにある。インデ
ィアンとの出会いから２０年がたつ。ここにあるのは彼らが守ってきた万古
の智慧とそこから発せられる何気ない一言、その言葉が私にもたらした気
づきの数々である。決して特別なことが起きたわけではない。だが、ありき
たりの日常の中に珠玉のような普遍の価値があることを、インディアンほど
私に教えてくれた人びとはいない。
（本書より引用）

ラコタ族の人々と共に生活した著者が、その社会に宿る豊かな精神性を、
愛情を持った視点で描いている。また現在のアメリカ先住民の置かれてい
る危機的な状況も記している。本書では、彼らの七つの聖なる儀式を紹介
しているが、特にサンダンスに関する記述は貴重なものであり、ギヴ・アウェイ
「与え尽くし」に貫かれる彼らの精神世界の豊穣さには考えさせられてしまう。

私はこの書で、アメリカ先住民の精神的伝統を維持しているという意味で
代表的な、ラコタの人びとの生活と信条を、出来るだけ忠実に描き出したい。
彼らの生活の中心には、彼らの創造の主であり、大いなる霊（スピリット）で
あるワカンタンカへの信仰がある。彼らの信仰に、仏教やキリスト教といった
名称はない。信仰とは、彼らにとって、ワカンタンカの意志にそった生き方を
することに他にならないのだ。あえて名づけるなら、「ラコタの道」と言うしか
ないものだろう。我われを含むいわゆる「文明人」の目には、彼らの信仰は
原始的な自然崇拝と映りかねない。事実、西欧文明は近代まで、宗教進化論
にそって、� ��字によって体系化された一神教こそ高等な宗教であり、多神教や
書かれた教義を持たない自然・精霊崇拝を低位のものと位置づけてきた。
西欧的物質文明の行き詰まりが語られて久しいが、それこそこのようなヒエラ
ルキー的発想なども、よりよく生きようとする人間と自然の幸福な調和に、亀裂
を生じさせた一つであったかもしれない。信仰は書かれるものでなく、生きられ
てこそ初めて信仰となる。先住民のあるチーフがいみじくも言う。「あなた方の
信仰（キリスト教）は、神の鉄の指で石版に刻まれるがゆえに忘れられることは
ないが、我われの信仰は、先祖たちの歩いた道であり、それは心に刻まれる
がゆえに忘れられることはな い」。ラコタの道は、人が、自然とそして、あまね
く自然に宿るスピリットと共に生きる道である。また、心と体と自然が繋がった
調和の世界である。ラコタの道には、聖堂も聖人も必要ではない。しかし、ワ
カンタンカとスピリットの仲立ちをして、人を調和の世界に導く役割を持つ人は
いる。それがメディスン・マンである。本書でメディスン・マンとラコタの伝統的
儀式であるサンダンスに章をさいているのは、それが心と体と自然を繋ぐ人
であり、儀式であり、またもっともラコタの精神を体現するものだと思われた
からだ。しかしそうしたラコタの信仰や精神を、言葉に写すのは難しい。また、
そういう努力が有効なもの� ��どうかも覚束ない。だが敢えて私にそれをさせ
たのは、ラコタの人びとの生き方が、「豊かさとは何か」「人間とは何か」とい
う古くてまた常に新しい問いを、繰り返し私たちに投げかけるからだ。
（本書より引用）

　アメリカ・フランス・ドイツなどでベストセラーとなった本である。またロス
博士は1997年11月、関西市民大学で講演会を開いた。

「自らのルーツを求めてダコタ宗教儀式に参加した著者が、のちにユング
心理学とダコタの宗教儀式の共通性、人間深層心理を儀式化している
インディアン思考の原理と方法を分析する。インディアンの哲学の中枢とは、
「赤い道」の達成であることをロス博士は発見する。「赤い道」とは、左右に
偏重しない総合的な脳の状態、すなわち脳の全体的機能の達成であった。
ユング説とロジャー・スペリー（ノーベル医学賞受賞者）の頭脳半球説を使い
ながら、インディアンの思考と哲学を探求。宇宙と自然の法則のなかに生き
なければならない人間の存在を問う。」同著・帯文より引用

さらにダ/ラコタの伝統の考えでは、霊魂は誕生したその瞬間にその体に
入る。そこで良い霊魂が体� �入ってくれるよう偉大なる神秘に、儀式を催し
て祈るのである。ひとが死ぬとその霊魂は銀河に行って、それを南に向か
う。その南の終りに年老いた女性が座っていて、あなたの地上の生活を
審判する。あなたが赤い道を歩き、またひとびとに寛大で、他を助け、すべ
てのものと調和のなかに生きたのであったならば、その老いた女性はあなた
に、長い方の道、つまり宇宙の中央にいたる左の道を取ることを許す。もし
あなたが黒い道を歩み、どん欲で自己中心的であったなら、彼女は右の道
を示し、あなたを突き落とす。そこであなたの霊魂はふたたび地上に落ち、
新しい肉体に宿ってこの世に誕生するのである。それはあなたが ふたたび
すべてのものと調和に生きるため、新しい機会を与えられたということなの
である。もしひとが非常に若いうちに、そのような機会もなく死んだ場合は、
長老が選ばれ、その霊魂を一年間守護する。この間その長老はその若い
魂が銀河の左の道を行き、進化の旅を完成して、宇宙の中心に帰ることが
出来るよう毎日祈るのである。
（本書より引用）

天空の果実・「地球の上空から見た牡牛座とプレアデス」
天空の果実・「インディアンに語り継がれてきたプレアデスの伝説」

「亀の島」とは北米大陸のことであり、多くのインディアン部族はこの大陸を
亀の背に乗っている島だと考えていた。この「亀の島」に関する神話・伝説は
数多く存在しているが、本書のゲーリー・スナイダーはこのインディアン並びに
禅に共通して横たわっている視点を取り戻すことこそ未来を創造できるかどう
かの試金石だと語る。日本で禅の修業をし、環境問題と先住民問題には密接
に関わってきた著者が世に問うた本書には、詩と説話が収められているが、
その中の多くは実に美しい響きを奏でており、インディアンなど先住民に共通
する魂が著者にも宿っていると感じられてならない。１９７５年のピューリッツア
賞（詩部門）受賞作品。

詩が語るのは"場"であり、生命をつなぐエネルギーの道筋。それぞれの生命
はこの流れに浮かぶ渦巻き、形なす乱流、一つの歌。この詩集の作品は、ヨー
ロッパ、アフリカ、ラテンアメリカ、アジアなどから来たアメリカ人の"亀の島"の
未来の可能性に捧げられている。彼らがこの"亀の島"の大地を、場を愛し、学
ぶ日がくるように望みながら。たとえ合衆国がその土地をだめにし、古代からの
森を切り倒し、水圏を毒まみれにしたとしても、私たちとその子孫がきたるべき
数千年の未来にわたって、この土地に住み続けたいと望むのは当然のこと。こ
れは日本、東南アジアまたブラジルにも妥当する。私たちは住み続ける。 その私
たちが、なぜ未来をだめにしつつあるのか。その原因の一部は、政治的経済的
絵空事にすぎない短命な国家を、合衆国や日本を永久のものと見なすからだ。
真実の相は、"亀の島"であり"ヤポネシア"。今こそ最も古い伝統に戻るべき時。
アフリカ、アジア、ヨーロッパそれぞれの"根の国"からこの大地と場を敬愛する
よう学ぶ時。そうすれば"亀の島"で、また宝石の島々つながる日本で、この惑星
地球に共に生きることになる。
（本書・日本版"亀の島"への序文　ゲーリー・スナイダーより引用）